Solanum Traditio , projet.
Avec la collaboration de Lizet Díaz Machuca, Marco Chevarría, Ronald Romero, Tania Castro, Luis Justino Lizárraga, Daniel Huamán Masi.
  Cusco — Lima — Vienne, 2015 - 2016

Santisteban. Arte de performance en América Latina y Sudamérica. Arte de acción y performance en Latinoamérica, Sudamérica, Perú, Lima. Arte contemporáneo latinoamericano y peruano. Arte latinoamericano y peruano en espacio público.

Fig 1 : Urne de culture Wari avec représentation de plants de pommes de terre (56 x 80 cm.).

Photo de Daniel Antonio Giannoni Succar. A Bergh, Susan : Wari : Seigneurs des anciennes Andes. 2012.

REPRÉSENTATION VISUELLE ET UTILISATION CULTURELLE DE LA POMME DE TERRE DANS LE MONDE ANDIN

 

La pomme de terre est une plante indigène des Andes du Pérou. Après avoir été domestiqué et amélioré par les habitants des vallées interandines, des milliers d'années avant Jésus-Christ, il est devenu un symbole de vie. Cela en fait l'un des motifs phytomorphes les plus présents dans les objets quotidiens et cérémoniels parmi les communautés andines.

 

L'utilisation de la pomme de terre avant l'arrivée des Européens a sans doute suscité l'intérêt de divers domaines d'études. Par exemple, cet intérêt peut être retracé dans de vieilles chroniques coloniales où il est cité - voire - avec des erreurs de dénomination et de description, ou dans des ouvrages à caractère scientifique qui abordent la question de ses variétés infinies, de sa répartition géographique ou de son extraordinaire domestication. L'histoire de l'art et l'anthropologie ne sont pas dans la saga dans cet intérêt. Dans de telles études, les analyses se concentrent sur la façon dont la représentation visuelle de la pomme de terre était ou sur  interpréter l'usage culturel qui lui a été donné.

 

Image et vision du monde :

 

Bien que sa culture soit née il y a 7 ou 8 000 ans, la représentation visuelle de la pomme de terre peut être retrouvée dans des objets conçus il y a environ 1 500 ans. C'est la représentation réaliste de la pomme de terre dans les récipients des cultures de Nazca (100 av. donne le. À ce sujet, l'anthropologue péruvien Luís Millones explique : « [de tels objets] ont été exécutés non pas tant pour satisfaire leurs besoins esthétiques, mais à des fins propitiatoires, pour assurer une bonne récolte et pour exprimer clairement de quel type de produit ils avaient besoin pour obtenir de leurs divinités ». En ce sens, ajoute l'auteur, de telles œuvres sont dotées d'une signification rituelle associée au uku pacha (monde du sous-sol et des morts).

 

Une telle relation de la pomme de terre avec le monde surnaturel est recréée par le même anthropologue, en prenant comme exemple un vase sculptural Moche qui est aujourd'hui exposé au Musée national d'archéologie, d'anthropologie et d'histoire du Pérou : « il semble que des figures d'humains et d'animaux en germe, où le sculpteur a profité des yeux de la pomme de terre pour faire émerger de petites images secondaires, qui peuvent être interprétées comme la naissance des êtres des « pacarinas » (grottes ou lagunes), lieux clés de contact avec le uku pacha » .

 

Un autre exemple d'utilisation propitiatoire peut être trouvé dans les pièces Wari (600-900 après JC), où de grands récipients étaient "rituellement" fragmentés puis enterrés sous terre. Cette pratique cérémonielle, que la chercheuse Mary Glowaki qualifie de « massacre des vaisseaux », servait - symboliquement - à participer à une expérience avec un royaume surnaturel (suppliant les ancêtres) et un autre avec le monde réel, pour parvenir à la survie, dans le face à une sécheresse prolongée, par exemple. (Voir figure 1).

 

Dans l'Empire des Incas (1470 - 1533 après JC), explique Millones, "s'il y avait un spécimen anormal de pomme de terre, c'était un signe de bénédiction et il était respecté car sa présence garantissait la fertilité". Pour souligner la permanence de cette fonction à ce jour, ce sociologue rappelle que les petites sculptures incas de forme animale ou végétale, appelées Illas (qui étaient utilisées à des fins propitiatoires), sont maintenant utilisées dans le même but par les paysans boliviens, « pour soutenir la récolte. Pour tout ce qui a été indiqué, on peut voir que tant l'objet préhispanique que l'approche de l'homme andin actuel démontrent indéniablement la continuité de la relation de la pomme de terre dans la vision du monde de l'homme andin.

 

 

Validité dans le mythe et le rite :

 

Un mythe emblématique de la relation Pape-monde surnaturel se trouve dans Ritos y Tradiciones de Huarochirí  (1600), un ouvrage qui rassemble mythes et pratiques rituelles recueillis par l'extirpateur d'idolâtries d'origine espagnole, Francisco de Ávila. Dans le texte on retrouve l'histoire de Huatiacuri (fils de Paricaca), "personnification de la pomme de terre" qui se nourrit de pommes de terre rôties dans la terre chauffée et malgré son apparence  misérable "sous la surface est capable de surprendre". Ce n'est pas pour rien que son nom est directement associé à une ancienne technique culinaire andine pratiquée à ce jour : la Huatia.

 

A l'époque vice-royale du Pérou, la représentation du pape acquiert des connotations différentes et des supports dissemblables, cependant son pouvoir de ritualité - qui survit aux extirpations des idolâtries - se maintient, mimé avec les festivités catholiques, sous  actes d'échange sacré entre les paysans et la Pachamama (terre mère) où le « paiement » permettra l'abondance des récoltes, selon le savant Fernando Cabieses. Dans le monde du paysan andin, il est ainsi acquis que « la cérémonie est la nourriture des dieux et qu'une célébration correcte du rituel équivaut au contrôle des êtres surnaturels », comme le souligne Johan Huizinga dans Homo Ludens.

 

Lizet Diaz.

Historien d'art.

Bibliographie:

Cabieses, Fernando; Millones, Luís : La pomme de terre au trésor des Andes : de l'agriculture à la culture. Centre international de la pomme de terre. Lima, 2000.

Glowaki, Mary : "Céramiques et offrandes brisées." A Bergh, Susan : Wari : Seigneurs des anciennes Andes. Musée d'art de Cleveland et Thames et Hudson. New York, 2012.

Huizinga, Johan : Homo Ludens. Alliance éditoriale. Madrid, 2012.

León, Elmo : 14.000 mille ans de nourriture au Pérou. USMP. Lima, 2013.

Taylor, Gerald : Rites et traditions de Huarochirí. Institut français d'études andines.  Lima, 2011.

Towle Margaret : ethnobotanique précolombienne. Une reconstitution de la relation entre l'homme et les plantes du monde dans les cultures préhistoriques des Andes centrales. Société d'édition andine. Chicago, 1961.

Yacovleff, E. et Herrera, F. « Le monde végétal des anciens Péruviens ». Dans Magazine du Musée National. Tome 3, numéro 3. Lima, 1934.

Lizet Diaz
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