我们都有吃饭的权利 
Puno/Lima/Berlin, 2020 — 2022.

我们都有吃饭的权利, œuvre commandée par l'Institut für Auslandsbeziehungen, Allemagne. Inclus dans l'échantillon Pallay/Pampa. Carrefour andin, organisée par Lizet Díaz Machuca. IFA Galerie, Berlin, 15 septembre 2021 — 02 janvier 2022 / Berlin Art Week, 17 - 19 septembre 2021.

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我们 都有 吃饭 的 权利 est une installation dans laquelle plus de trois cents papes constituent des présences biologiques (corps non humains) qui exécutent le langage humain qui essaie de les définir et de les comprendre.
 

Le langage - c'est-à-dire le logos de l'espèce humaine, sa manière de comprendre le monde - est présent à travers un récit. Ce récit s'inscrit, mot pour mot, dans chacun des papes qui composent l'ensemble. Il vient d'un paysan indigène des hauts plateaux andins appelé Santos Vilca Cayo, et fait référence à la nourriture et à la façon dont lui et sa communauté comprennent la vie humaine dans son ensemble, intégrée à tout ce qui existe, y compris les maladies. C'est une vision du monde dans laquelle tout vit, dans laquelle même la mort est vie. Sans aucun doute, il découle des fondements du « bien vivre » qui guident la vie des peuples autochtones : unité intégrale et harmonie du monde, harmonie, réciprocité et redistribution entre les êtres humains et entre les êtres humains et la nature, solidarité et service mutuel entre les êtres humains .les êtres.

 

Quand je dis que le langage est accompli par l'action de ces papes, je veux dire que, même dans un récit dont le discours propose une pleine harmonie dans la vie, ces papes qui sont clairement la vie, établissent dans le langage humain un sens déconcertant : la pensée humaine, pourtant comprendre qu'il essaie d'être avec la vie, finit par lui faire du mal, et la vie réagit de telle manière que l'équilibre est rétabli lorsque les dommages humains meurent. Dans ces pommes de terre, le langage ne peut cesser d'être une blessure destinée à devenir une cicatrice, tout comme la vie ne peut cesser de tuer, et la mort ne peut cesser de donner la vie.

 

Paradoxalement, la mort vit : tandis que ces pommes de terre tuent le langage, le rendent de moins en moins lisible et transforment la blessure qu'elle leur a causée en cicatrice, elles cessent elles-mêmes d'être nourriture et deviennent quelque chose qui, lorsqu'elles meurent, veut faire germer une nouvelle vie.

 

Au milieu de cette tension entre langage et nature et entre vie et mort, il y a aussi tension entre agriculture et agro-industrie, puisque ce ne sont pas des pommes de terre indigènes des Andes, mais des pommes de terre Adretta, c'est-à-dire des pommes de terre développées industriellement en RDA au cours de la guerre froide et produites en millions de tonnes par an dans la Russie d'aujourd'hui.

 

L'inadéquation entre géosystème et géopolitique est également évidente : le texte qui fait sortir ces pommes de terre du mur nous dit, bien que nous ne puissions pas le comprendre, que « nous avons tous le droit de manger ». Il est écrit dans la langue parlée par la Chine, le géant producteur de pommes de terre contre lequel les autres puissances économiques du monde se battent pour ne pas perdre leur pouvoir de vie et de mort.

 

Avoir le droit de manger, du point de vue des peuples autochtones, n'est pas se sentir destiné à exercer un pouvoir prédateur sur d'autres vies comprises comme des choses à partir desquelles obtenir le bien-être. Avoir le droit de manger, à partir d'une vision appréhendée du « Bien Vivre » indigène, impliquerait de prendre soin et de nourrir ces vies qui nous donnent la vie, et en réciprocité d'offrir humblement notre mort à toutes les vies.

Mais ne soyons pas romantiques, ne devenons pas facilement délirants. Le regard plein d'espoir que nous voudrions porter vers le monde indigène pour en obtenir les clés pour retrouver l'équilibre de vie s'oppose non seulement à la somme de milliards d'égoïsmes individuels, mais à quelque chose de sensiblement plus grand et de plus monstrueux : l'imposition de désaccords entre les identités sociales et nationales, entre les modèles culturels de pensée, de sentiment et de comportement, entre l'humanité et la diversité du monde dans les luttes d'homogénéisation sans fin du capitalisme transnational.

Photo © Victoria Tomachko.

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Photo © Victoria Tomaschko.

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Photo © Victoria Tomaschko.

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Photo © Victoria Tomaschko.

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Photo © Stefano Ferlito

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Photo © Emilio Santisteban

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