المزيد من المعلومات

خدمات استشارية للفنانين ومديري الثقافة وأمناء المتاحف

عرض تقديمي عن 我们都有吃饭的权利 (جميع الموجودين لدينا الحق في تناول الطعام) في مناقشة للمعرض

إميليو سانتيستيبان

العمل الذي أعرضه في

اللغة - أي شعار النوع البشري وطريقته في فهم العالم - موجودة من خلال السرد [

هذه الرواية من سانتوس فيلكا كايو، وهو مزارع من السكان الأصليين من مرتفعات الأنديز، ويتناول الطعام وكيفية فهمه وفهم مجتمعه للحياة البشرية ككل، متكاملة مع كل ما هو موجود، بما في ذلك المرض. إنها رؤية عالمية يعيش فيها كل شيء، حتى الموت حياة. ولا شك أنها تنبع من مبادئ "العيش الكريم" التي تُوجّه حياة الشعوب الأصلية: الوحدة الشاملة والتناغم في العالم، والتناغم، والمعاملة بالمثل، وإعادة التوزيع بين البشر وبينهم وبين الطبيعة، والتضامن، والخدمة المتبادلة بين جميع الكائنات.

وهكذا، يتم نقش السرد، كلمة بكلمة، على كل حبة بطاطس تشكل المجموعة.

ومع ذلك، عندما أقول إن اللغة تُصنع بفعل تلك البطاطس، أعني أنه حتى في رواية يقترح خطابها انسجامًا تامًا في الحياة، فإن تلك البطاطس، التي هي بوضوح الحياة نفسها، تغرس معنىً مُربكًا في اللغة البشرية: فالفكر البشري، مهما حاول فهم الحياة، ينتهي به الأمر إلى جرحها، والحياة تستجيب بطريقة تُعيد التوازن عندما يزول الضرر البشري. في هذه البطاطس، لا بد للغة أن تكون جرحًا مصيره أن يصبح ندبة، تمامًا كما أن الحياة لا بد أن تقتل، والموت لا بد أن يمنح الحياة.

ومن المفارقات أن الموت لا يزال قائما: فبينما تقتل هذه البطاطس اللغة، وتجعلها أقل قابلية للقراءة، وتحول الجرح الذي أحدثته إلى ندبة، فإنها تتوقف عن كونها طعاما وتصبح شيئا يريد، عند موته، أن ينبت حياة جديدة.

وفي خضم هذا التوتر بين اللغة والطبيعة، وبين الحياة والموت، هناك أيضاً توتر بين الزراعة والأعمال الزراعية، لأن هذه ليست بطاطس محلية من جبال الأنديز، بل بطاطس أدريتا، أي البطاطس التي تم تطويرها صناعياً في جمهورية ألمانيا الديمقراطية أثناء الحرب الباردة وتم إنتاجها بالملايين من الأطنان سنوياً في روسيا الحالية.

يتجلى بوضوحٍ أيضًا التناقض بين النظم الجغرافية والجيوسياسية: فالنص المكتوب فوق حبات البطاطس على الجدار يخبرنا، وإن لم نفهمه، أن "لكل فرد الحق في الأكل". وهو مكتوبٌ بلغة الصين، عملاق إنتاج البطاطس الذي تحاربه القوى العالمية الأخرى للحفاظ على سيطرتها على الحياة والموت.

إن الحق في الأكل، من منظور الشعوب الأصلية، لا يعني الشعور بأن قدرنا هو ممارسة سلطة استغلالية على حياة الآخرين، باعتبارها مصدرًا للرفاهية. إن الحق في الأكل، من منظور مفهوم "العيش الكريم" لدى الشعوب الأصلية، يعني رعاية وتغذية تلك الأرواح التي تمنحنا الحياة، وفي المقابل، تقديم موتنا بتواضع لكل كائن حي. لكن دعونا لا نكون رومانسيين، دعونا لا ننخدع بسهولة. إن النظرة المتفائلة التي قد نلقيها على عالم الشعوب الأصلية لنستمد منه مفاتيح استعادة توازن الحياة، لا تُعارضها فقط مليارات الأنانية الفردية، بل ما هو أعظم وأفظع بكثير: فرض التنافر العالمي بين الهويات الاجتماعية والوطنية، وبين النماذج الثقافية للفكر والشعور والسلوك، وبين البشرية وتنوع العالم في معارك التجانس التي لا تنتهي للرأسمالية العابرة للحدود الوطنية.